迴向，即功德轉移。一個有情怎能把自己的功德轉移給其他有情呢？
此中的道理是怎樣的？我試談一下個人的想法。 

照我了解唯識學的觀點，一個有情的一切苦樂境況，都是由他的心識
變現出來的，或者說，一切苦樂境況都不能離開他的心識。換言之，
只有他的心識轉變了，他的苦樂境況才會轉變。 

即是說，若你要把自己的功德轉移給其他有情，極其關鍵的一步就是
要轉變其他有情的心識。若其他有情的心識最終沒有轉變，即使你很
想把功德轉移給他們，也未算成功。

這樣看來，在迴向或功德轉移的背後，就必須預設了心識與心識之間
能夠相互感應。即是說，某一心識能夠發出一種「心波」，而其他心
識又能夠接收到，從而轉變了本來的心識狀態。

這就涉及兩方面的考慮：一是發出「心波」的心識，需要具備某些條
件，例如積蓄了功德和有意願把功德轉移；二是接收「心波」的心識
，亦需要具備某些條件，例如願意接收。

由此看來，若某一有情沒有功德或者不意願轉移，其實是不能把功德
轉移給其他有情的。又或者某一有情雖然積蓄了功德而且願意轉移，
但如果其他有情不願意接收，功德轉移也難以成功。

我不禁想起阿彌陀佛，他歷劫修行，積蓄了無量功德，而且有深情大
願，很想把功德轉移給眾生，接引一切有情到西方淨土，可是還是有
很多眾生不能前往。我想，問題理應不在彌陀，而在眾生。彌陀的佛
光一直臨照著我們，只是我們沒有以真誠的心接收罷了。

如果我們真的願意接收彌陀的「心波」，則我們的心識狀態就會轉變
〔阿賴耶識的種子會重組〕，於臨終時，我們就能變現出西方淨土。
也就是彌陀把他的功德成功轉移到我們身上。

還有，當有情把他的功德轉移給其他有情時，他本身的功德，不但不
會因此而減少，反而會因為有此善念而增加。不過如果我們只為了增
加自己的功德才這樣做，就不生效了。