佛教用「此岸」來比喻有煩惱和痛苦的狀態，用「彼岸」來比喻沒有煩惱和痛苦的狀態。學佛修行，就是要從充滿煩惱和痛苦的此岸，到達沒有煩惱和痛苦的彼岸。初步看來，從此岸到彼岸，在空間上總有一段距離，但其實此岸既在心靈中，彼岸亦在心靈之中，由此到彼，並非真的要從此地到另一地，而只是心靈的轉化。

整個學佛修行的過程，就是一個心靈轉化的過程。要衡量一個學佛修行者的進境，最後要看的並非他的戒律持守如何、禪定功夫如何或經論研讀如何，而是要看他的心靈轉化到什麼地步。一切學佛修行最後都歸向於心，所有戒學、定學和慧學都只是轉化心靈的工具。

學佛修行可說是一個減除我念的過程。照佛教的說法，學佛修行者的後天我念和先天我念都除去後，就進入十地中的第八地，可稱為「觀自在菩薩」，也就是達到能夠隨意「行深般若波羅蜜多」的境地，這時除了能夠照見五蘊皆空外，還能夠超越一切煩惱、痛苦和困厄。

由此看來，「照見五蘊皆空」和「度一切苦厄」都是學佛修行者的心靈轉化到某一個地步的結果，亦即是「觀自在菩薩行深般若波羅密多」的結果。即是說，「觀自在菩薩行深般若波羅密多」是「照見五蘊皆空」和「度一切苦厄」的共同原因。

若把經文的主題句分為兩句，除第一句外，第二句也可以成立：

「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」
「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，度一切苦厄。」

然而，有不少解說《心經》的書籍或講者卻說：「因為照見五蘊皆空，所以度一切苦厄。」即是把「照見五蘊皆空」當作「度一切苦厄」的原因，而忽略了它們的共同原因。

在因果思維上，有一種稱為「忽略共因」的謬誤：事件Ａ本來是事件Ｂ和事件Ｃ的共同原因，但由於事件Ｂ和事件Ｃ一起出現，因而以為事件Ｂ是事件Ｃ的原因，或事件Ｃ是事件Ｂ的原因，忽略了事件Ａ才是它們的共同原因。

閃電和雷鳴經常一起出現，而且總是先見閃電，後聞雷鳴，因而有人以為閃電是雷鳴的原因，忽略了雲層釋放電荷才是它們共同的原因。

同樣，《心經》經文「照見五蘊皆空」和「度一切苦厄」一起出現，而且「照見五蘊皆空」在前，「度一切苦厄」在後，因而有人以為「照見五蘊皆空」是「度一切苦厄」的原因，忽略了它們另有共同的原因。

「照見五蘊皆空」也好，「度一切苦厄」也好，或者具有神通本領也好，其實都是觀自菩薩「行深般若波羅蜜多」的結果。